「すべてのアメリカ人のための科学」に対する批判―３

先の引用箇所に関してほかに疑問に思うことはありませんか？

引用aの「科学は、体系的で注意深い研究を通して、宇宙や世界の物事と出来事は理解可能な一貫したパターンで起こることを前提としている」がちょっと分かりづらいです。ここで言われているのは、要するに＜世界で起る現象にはある一定の法則性が存在する＞ということでしょうか？

はい、それであっています。一言で言えば、科学はそのような法則性に対する認識を獲得することを目的とするというわけです。このこと自体は正しいのですが、私はこれに加えて「法則」と「法則性」の２つを区別して用いるべきだと主張したいですね。私の言う「法則性」とは、我々の世界に存在する様々な現象や運動のありかたに関するある一定のパターンのことで、一方「法則」とは「法則性」に対する認識のことです。

どうして「法則」と「法則性」を区別する必要があるのですか？

一言で言うと、両者を混同してしまうと困ったことが起きてしまうからです。

例えば桜の木を考えてみましょう。春になると桜のつぼみがふくらみ、やがて花が咲きます。１週間ほど咲いたあと花は散ってしまいます。花が散ると実ができて、若葉が生えてきます。初夏になるころには青々とした葉っぱをたくさん生やすわけです。秋になると緑色だった葉が赤く染まり始めます。冬が来る前に葉はすっかり落ちてしまい、枯れ枝ばかりの木となります。そして次の春が来ると花を咲かす、というように再び同じ活動を繰り返します。つまり、桜の木の活動は１年を周期に繰り返し行われるわけです。この活動には一定のパターン、つまり法則性が存在するといえます。

ところで、桜の活動にこのような周期的法則性があるのはなぜでしょうか？この法則性を説明するやり方はいろいろあります。例えば「低温時間と気温の上昇、休眠ホルモンとの関係から…」などと科学的な観点から説明することもできます。一方、桜が咲くのは「花の精」つまり花を咲かせる神様が来たからだ、という説明も可能です。花を咲かせる神様の名前も、日本神話のサホヒメとかローマ神話のフローラとか、宗教や文化ごとにいろいろ異なります。つまり、同じ法則性を見てもそれに対する認識は様々に異なりうるわけですね。もちろん、どの認識が現実と正確に一致するかという点では、認識のありかたの間に優劣が存在します。例えば、通常であれば春に咲く花がまれに冬の間に咲くという現象（狂い咲き）があります。これを花の神様から説明しようとすると「神様が季節を間違えて来てしまった」ぐらいしか言いようがないのですが、科学的な学問の立場からは「休眠ホルモンが足りなかったのに加えて、冬の間に何日か小春日和が続いたから」ともっと正確な説明をすることが可能です。

「法則」と「法則性」の話に戻ると、同じ「法則性」があってもそれに対する認識つまり「法則」は人によって異なることがあるのです。もし「法則」と「法則性」が同じものだとすると、現実に「法則」は一つしかないはずなのに全く異なる複数の「法則」を信じる人がいるのはなぜなのかを説明することができません。

例えば太陽の運行について考えてみましょう。太陽が東から昇って西へ沈むという現象は、今から何千年も前に生きた人たちも現代の私たちと同じように見ていました。この太陽の動きは毎日繰り返すもので、法則性のある運動ということができます。この太陽の動きを見て、大昔のある人は自分たちの住んでいる地上の周りを太陽が回っていると考えました。別のある人は、多くの天体観測を行った結果、地上のほうが太陽の周りを回っているのではないかと考えました。後の時代に前者は天動説と呼ばれ、後者は地動説と呼ばれました。天動説を支持する人も地動説を支持する人も同じ太陽の動きを見ているはずなのに、どうして異なった「法則」を信じるようになったのでしょうか？このことは、現実に「法則」は一つしかなくて同じ「法則」を見たら誰もが同じ認識を持つに違いないという立場からは説明できません。ここにおいて、現実の中に存在する「法則性」とそれに対する認識である「法則」を区別するべき理由があるわけです。

なるほど、そういうことでしたか。でも、「法則」と「法則性」は言葉が似ていることもあって一見区別しづらいですね。

たしかに。例えでいうと、「法則性」は木、「法則」は木の影と考えるとわかりやすいかもしれません。東に太陽があるときと西に太陽があるときとでは（木が完全な左右対称でないかぎり）できる影の形は異なります。つまり、現実にある木は１本でも、その影は光の当て方によって様々な形がありえます。ある条件における木の影の形は、木のありかたの一側面を反映しているのです。

しかし、木とその影を同一のものだと考えると、影の形の数だけ複数の木が存在するということになってしまいます。朝にできる影と夕方にできる影とが異なることから朝の木と夕方の木は全く別の物だと考えたとしたら、それは明らかに誤りです。

引用bと引用cを読んで思いました。両者は互いに矛盾したことを言っていませんか？bとcを個別に見る限りではどちらも正しいことを主張しているように見えるのですが…

たしかに両者の主張は矛盾していますね。しかし、bとcは２つセットで１つの主張をしていると考えるとわかりやすいと思いますよ。つまり、ここで主張されていることをまとめるとこうなります。

科学知識は相対的な真理であり、一定の条件の外では真理でなくなる。絶対的に正しい科学知識はある一定の条件の範囲内でしか成立しない。

なるほど、これでスッキリしました。科学知識の正しさは条件つきということですね。

そうです。科学における真理は一面では相対的であり、別の面では絶対的です。相対的であるとともに絶対的なのですが、この相対性と絶対性を別々のものと捉えて別々に記述すると、先の矛盾した主張になるわけです。例えていうなら、コインには表と裏がありますが、だからといって「コインは表である。一方でコインは裏でもある。」と主張したら変ですよね。相対性と絶対性のような矛盾した概念をバラバラに分けて考察することも時には必要ですが、一方でこれらを統一したかたちで捉えることが必要なときもあります。

引用dでは科学が扱えない研究対象について述べているのでしょうか？もしそうだとしたら、研究対象の性質によって科学的であるかどうかが決るということでしょうか？

dに対しては私も同じ疑問を持ちます。ここでは科学が扱えない対象として人間の信念を挙げていますが、必ずしもそうとは限らないと思いますね。もしある特定の信念における正しさの規準と科学における正しさの規準とが一致するならば、科学において正しいとされたことはその信念においても正しいはずです。その場合、特定の信念における諸問題は科学的研究によって真偽を確かめることができますから、条件つきではありますが人間の信念も科学の研究対象とすることができます。ここで問題となるのは特定の信念と科学との正しさの規準の違いであって、科学が扱う研究対象の種類が問題なのではありません。ここにおいて「科学における正しさとはなにか？」という問題が出てきます。これは科学論を論じるときに避けて通ることのできない問題の一つといえるでしょう。

ところで、信念も善悪も認識の一種です。もし認識一般は科学の研究対象でないとすると、人間の認識と深いつながりのあるもの、例えば言語や芸術は科学で扱えないことになります。つまり、言語学や芸術学ははじめから科学にはなりえないということになってしまいます。

そうすると、文学の科学的研究を目指す山川さんは困ったことになりますね。

そうなんです。文学は言語で作った芸術ですからね。ですから、科学において人間の認識をどう扱うかが私にとって重要な問題となります。